■ 梁弘钧

　　越剧百余年艺术史中，流派的形成与演进是一条贯穿始终的主线。

　　近日，“致越剧·正青春”浙江小百花越剧院致敬越剧诞生120周年主题晚会的《流派纷呈》板块里，各大越剧流派代表作品集中亮相，与大屏上的流派宗师影像遥相呼应。很多观众被这一幕深深感动。

　　从剧种史的角度看，越剧流派是剧种兴隆昌盛、受众广泛与从业人员众多的客观产物。1942年，年仅20岁的袁雪芬举起“新越剧”大旗，聘请专职编导、引入灯光舞美，将话剧、电影的现实主义手法与昆曲的程式化身段用于越剧舞台。这场改革为流派的诞生创造了关键条件：一是建立编导制，使文本、表演、音乐、舞美在统一构思下有机融合；二是突破传统程式的束缚，给予演员更大的艺术创造空间。

　　越剧流派的形成，其贡献体现在艺术本体、人才梯队、经典积累和剧种传播等多个维度。

　　在艺术本体层面，使越剧的声腔艺术达到了前所未有的高度。各流派创始人根据自身嗓音条件和艺术理解，创造出各具特色的唱腔：袁派深沉醇厚、尹派缠绵隽永、范派质朴爽朗、傅派华丽跌宕、徐派高亢激越、戚派委婉深沉。这些流派唱腔极大地丰富了越剧的音乐表现力，使剧种在抒情唯美的总体风格下，呈现出多元的艺术风貌。

　　流派宗师通过新型师徒传艺的方式，将其艺术精髓代代相传。袁雪芬悉心指导青年演员，范瑞娟、傅全香、徐玉兰等艺术家也培养了大批弟子。这种“师徒相传”的模式，使剧种的人才梯队生生不息。

　　回顾越剧流派传承的历程，成就斐然。例如，一些核心院团以演出为中心，持续探索经典的传承模式。流派艺术的魅力，至今仍在吸引着新一代观众。然而，传承中的问题同样不容忽视。

　　一些传承者过于注重模仿宗师的外在形态，而忽略了流派创始人的创造精神，存在“固化”倾向。如果后学者只知模仿而缺乏创造，流派艺术便会逐渐失去生机与活力。有学者尖锐指出，不能指望用流派的简单传承来振兴戏曲，流派是戏曲兴盛时期的产物，而非振兴戏曲的工具。若将流派传承异化为“照着唱”，便背离了流派创立的初衷。

　　新流派创生乏力也是一个不得不关注的问题。自20世纪中期十三大流派定型以来，越剧界鲜有得到公认的新流派产生。这固然与剧种发展阶段的转换有关，但也反映出当代越剧在艺术创新上的不足。深层原因在于，当前的传承机制对创新的激励不足，青年演员的创造空间有限。

　　此外，越剧传承发展中存在体制机制瓶颈、人才培养困境、市场运作挑战等问题。青年戏曲人才对展示平台的渴求与现有平台供给之间存在矛盾，一些优秀青年演员“需要被看见、被鼓励”的诉求尚未得到充分满足。随着部分越剧演员在年轻群体中的走红，不健康的追星现象也开始渗入戏曲领域。

　　站在越剧诞生120周年这一节点，如何在传承流派精髓的同时推动艺术创新？

　　守正，是守住越剧的流派基因、诗化品格、抒情韵味与人文底色。这意味着对经典剧目的传承要力求精准，让后学者从流派经典中汲取纯正的艺术滋养。从音乐的基本曲调到流派的典型特色，从表演的规范程式到舞台的美学风格，都要让年轻演员在反复实践中牢牢掌握。但守正并非守旧，经典作品的演出模式可以持续探索更新。以上海越剧院《红楼梦》《梁祝》等剧为例，“徐王版”“尹袁版”“袁范版”“范傅版”“大剧院版”“殿堂版”“古戏楼版”“驻场版”等不同版本体现了不同的创作理念、流派特色和演剧风格，实现了经典IP传承与人才培养的双向促进。

　　创新，是让越剧拥有青春的生命力、青春的表达、青春的观众，这需要从多个维度发力。比如，在艺术本体层面，鼓励在继承流派基础上的艺术创造。当代越剧人应学习前辈大师“守正不渝、创新不止”的精神，从经典里挖掘与当代年轻人共情、与时代同频的精神内涵。“青春戏曲”的核心不仅仅是青年阵容和新潮题材，更重要的是让作品的表达符合当下审美。近年来浙江的越剧创作实践，提供了有益经验：传统题材完全可以呈现青春面貌，关键在于能否与当代观众建立情感连接。

　　此外，在传播方式层面，可以依托数字平台开展多语种传播，探索“越剧+”的融合路径，不断拓展美学意趣、舞台科技、AI技术赋能的边界。新技术手段的运用，不是为了消解传统，而是为了让流派艺术以新的方式抵达新的受众。

　　从落地唱书到女子越剧，从“小百花现象”到今天的“青春戏曲”——越剧的每一次蜕变，都是一次面向时代的应答；每一次转身，都是为了与新一代观众相遇。当代越剧人当以敬畏之心守护流派精髓，让越剧流派这株江南灵秀之花绽放更绚丽的芳华。

　　（作者系上海越剧院原院长）