要在北京奥运中体现礼仪，首先得认识“礼”。那么礼包括哪些内容？

　　首先，礼是以道德为核心的国家典制。任何国家都有典章制度，而在中国古代，十分强调典制的制订，一定要符合礼的原则。古人把礼当作道德和客观规律的代名词，《礼记》中写道：“礼者，理之不可易者也。”礼体现的是不能改易的道理，具有最大的合理性。

　　《仪礼》中的《觐礼》记载了古代诸侯国之间派使者相互聘问的仪节。在主宾见面的时候，使者要致送“国礼”——“圭”，一种非常珍贵的玉器，这是必须要有的外交礼节。但是，在使者要归国的时候，主人要举行一个称为“还玉”的礼节，就是把对方致送的“圭”郑重其事地奉还给使者。“还玉”礼节的设计，是为了不让礼物冲淡礼的真意，表示君子之交淡如水。

　　礼，也是对人性合理的制约。西方文化是以神为中心的宗教文化，人的灵魂靠上帝管理。中国文化不然，它以人为中心，人的灵魂是要靠自己来管理的。这是东西方文化的重要区别之一。

　　那么，人怎样管理自己的灵魂呢？有一个时髦的说法，叫做“要学会管理自己的情感”。情感、情绪能够左右人的行为,情感偏颇、情绪失控就会出乱子。

　　《中庸》说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，是全篇的核心之所在。“天命之谓性”，是说人的喜怒哀乐之情，是与生俱来的天性。“四海之内其性一也”，尊重人性，具有普世的意义。“率性之谓道”，“率”就是沿着，沿着尊重人性的思路来管理老百姓，充分考虑到民众的喜怒哀乐之情。

　　可是，人性有天然的弱点，如果过分张扬人性，肆意放纵它，那么人性与兽性就没有什么区别了。因此，需要通过教育来引导民众，让他们懂得修正自己的情感，这就是“修道之谓教”。朱熹在《四书集注》里说，修道的“教”，就是指礼乐教化。

　　礼同时也是中华民族价值观、行为方式的体现。西方人讲平等，我们东方人讲尊卑，乍一听好像我们太落伍了，其实不然。尊卑是相对的，父亲与儿子在一起，父尊子卑，因为父亲岁数大，社会经验丰富，对儿子有养育之恩，当然要尊敬。礼是以对方的存在并且心存敬意作为前提的。

　　有人可能会问，现在是工业文明甚至是后工业时代，我们的“礼”都是农业文明时代的产物，会不会过时了？事实上，历史的发展并不是刀断斧劈式的，而是一个有机体。就像一个人，从少年到老年，他体内有一以贯之的东西，不是说到了一个阶段一切都要从头做起的。像孝敬、诚实、守信等这些基础性的道德，是可以超越意识形态而存在的，是可以传承的“人文基因”。

　　可以预见，在奥运会上，礼是展示一国软实力的重要内容。软实力很难量化，但确实影响着国家的发展。不但可以凝聚人心、激励士气、提供史鉴、醇化民风、树立民族形象等方面发挥作用，还可以为经济、政治、外交的发展助力。