文化是人类的生存方式，推而言之，有了人类就有了文化。

　　人类早期文化都起源于原始宗教或巫术，后来却分途而进。从大类上分，人类有三大文化体系：一是东方中国文化，二是印度文化（走向佛教），三是西方文化（走向基督教），只有中国文化走进了世俗。

　　古代中国原先生息于黄河中上游，饱受西北寒风的吹打和黄河泛滥的肆虐，生存环境向来苦涩，先民需经年累月艰辛劳作，少有闲暇驰思身外。可以说，“古代中国人的思想眼光，从未超过现实的地上生活，而梦想什么未来的天国。”（常燕生《中国民族怎样生存到现在》）意识思想接近唯物，少谈或不语虚无飘渺的“怪力乱神”。《论语·先进第十一》载季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”孔子的意思是说连人事都未弄好，还讲什么鬼事；生都没搞明白，干嘛去想死的事情？可见，中国传统文化中饱含实用理性，或曰持看重此世的“一个世界”观。

　　但是，中国文化中并非就没有宗教。除产生于春秋战国时期以道为信仰的道教外，佛教、基督教、伊斯兰教、天主教都是外来教，经中国化后形成了所谓的儒释道三教合一。其实，在百姓生活中，广泛存在着多元且浮浅的崇拜，如供祭黄帝、关公、观音等，这些都与人事有关（如观音送子），可视作无仪轨的泛民间宗教，但真正体现中华传统文化精髓、影响人们存在形态的却是一些世俗半世俗的信仰：

　　信仰天尊人崇。“上三代”时最早崇拜大神上帝的淮河流域商人侵入已有天崇拜的夏民族，两者叠加形成了“天”信仰，后经春秋时占星术衍化，发展出天人感应。一是尊天。孔子答王孙贾问祭时说：“获罪于天，无所祷也。”（《论语·八佾第三》）意即如得罪了天，你就啥也甭巴结了！祭天是最古老最庄重的祭祀。“天”崇拜后来衍化融合了人间的“理”，俗话说的“天理难容”即表此意。二是人崇。“天地之大德曰生。”人是万物之灵世事之主。《左传·庄公三十二年》载：“秋七月，有神降于莘。”惠王问此，内史曰：“国将兴，听于民；将亡，听于神。”三是天人感应。天行健君子以自强不息。“爱人利人者，天必福之。”（《墨子·天志》）西汉董仲舒最终完善了天人感应说，核心是人事会感天，人们现今还说“人在做天在看”，以警人从德向善。

　　信仰人间道德。“德者，性之端也。”（《礼记》）人德（性正）是指人的理性力量或向善心力，是人类的物种禀赋。儒家文化笃信人的理性力量且开辟指向人自身的发现之路：“吾日三省吾身”“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”“司马牛问君子。子曰，君子不忧不惧……内省不疚，夫何忧何惧。”反诸省己外加礼乐教化（致礼以治躬，致乐以治心；致礼乐之道，血气和平天下宁），以涵养理性组织社会激励前行。这条修进路径就是相信自己，信仰人间道德力量，而非依托外在人格神（宗教）力量。梁漱溟说：“中国自有孔子以来，便受其影响，走上以道德代宗教之路。”“他有一种精神，为宗教所不能，这就是他相信人都有理性，而完全信赖人类自己。”（《中国文化要义》）

　　信仰家系传续。源自数千万年的农耕文明方式，中国是家（生产和消费单元）国一体伦理本位的国度，就是说，“中国的社会组织是一个大家庭而套着多层的无数个小家庭……所有的人，不是父，即是子。不是君，就是臣。不是夫，就是妇。不是兄，就是弟……使其居于一定地位，而课以那个地位所应尽的责任。”（张东荪《理性与民主》）所有人都生活在家庭伦理责任中，不以己为己，以责任为存在（仰无愧父母，俯无愧子孙），以家系传续兴旺为寄托，从而在现实生活中解决了中国人的“三世”问题（以祖先自身儿孙代替前世今世来世），使家庭（伦理）成为宗教替代品，使人在祭天祀祖（万物本乎天，人本乎祖）自立自强重视子嗣的“三界”中获得精神依托和人生意义。

　　这种信仰由家放大到国，就是所有中华儿女都信仰民族的未来。