说起“仙”，其飘飘然遗世独立的形象已然浮现于眼前。彭祖仙家“寿七百六十七”，于临风修篁处羽化成仙，庇佑一方水土子民。陈抟老祖“性如麋鹿，迹若萍蓬，飘若从风之云，泛如无缆之舸”，坐倚武当南松，睡枕华山云海。仙家抚琴低语，行云流水静聆天籁；仙家驾鹤西去，拂尘挥离沧桑浮华。仙人逍遥自在、长生不老，无不令古人艳羡，于是便有始皇传徐福率童男童女东渡蓬莱，以求长生不死之药；淮南王刘安召方士三千北山结庐炼丹，以求永生不老。

　　可惜修仙得道，不过是众生的黄粱一梦。于我辈而言，“得道”更近于“修仙”。老子念兹在兹的“道”，即所谓“见素抱朴、绝学无忧、少欲寡私”。也就是说，众生不必缘求仙体不老，却可顺求自然法则，保持淡然心境。我曾幻想过一袭白衣，手抚七弦古琴，对歌山风松涛；也曾想过沐浴焚香，指泻一曲广陵，摇曳竹影翩翩。如此，便可忘却都市繁华，构筑心中佳境，泅渡心海之滨。但转念一想，若囿于这理想化的人生程式，岂非又落入俗世窠臼？真正的“得道成仙”，莫过于保持对美好生活的向往和对高尚德行的景仰，从而淘涤一身铜臭，蠲免俗世烦忧，提升自我境界。在现实生活中，“道”的洞天福地其实无所不在，就在每个人的心里。俗世之人汲汲营营，奔波忙碌，找不到内心深处的“道”，往往陷入官场商场勾心斗角，丧失自我；若能将仙家之“道”开启，循求物我两忘之境，便可蜕去俗事烦扰，回归淡定的心态。即便不与闲云野鹤为伴，在内心深处也可找到一处僻静之地，这便是真正的得了“仙道”的精髓。

　　在我看来，“仙”本身也不是一种禁锢，并非非得离开俗世而陷入幻境之中。开启仙家之门，需要的并不是如“玉皇大帝”般束身深宫云殿，沉溺于幻想和虚无，而是“内圣外王”，将宁静淡泊作为内心的准则，指导自己的为人处事。正如王阳明所言：“不离日用常行内，直造先天未画前”。多少古代帝王之所以未能“得道成仙”，正是因为沉溺于宫闱秘术、炼丹修仙，走火入魔而不能自拔。对你我普通百姓而言，若沉溺于某种执念或者贪欲，反而容易与“仙道”渐行渐远；莫如凡事多加自制，以仙家的淡然随性，化解执念与贪欲。

　　仙家浮游太虚，亦求在无为而有为间泽被苍生。据传，东晋金华兰溪羊倌黄初平，少时被仙师引入金华山石洞内修炼，修得叱石成羊法术，后匡世济民，除妖祛邪，惩恶扬善，成为民众喜爱的“黄大仙”。那“黄大仙”原本不过是一介凡人布衣，之所以被世人奉之为“仙”，盖因其不谋“私羊”，而是一门心思地当起了百姓的“保护神”。这样的人不“得道成仙”，还能有谁？

　　以道为本，包容万象，乃是仙家的襟怀。所谓“仙”，更多代表的是一种兼容并包的洒脱心态。修成“仙身”的鬼谷子，正是以仙家的襟怀包容了各种思想流派，不仅有兵家的孙膑、庞涓，纵横家的苏秦、张仪，更有法家的李斯、商鞅，兼容并包带来的是文化的交融和思想的传播。所谓的“仙”，成了鬼谷子流动的灵魂，他仿佛立于云端，俯瞰百川汇聚、万木成林。我们的人民公仆不是仙家，应当有比仙家更广阔的胸襟和气度。人民公仆与人民是相濡以沫的鱼水关系，更应当以民为本，看得见民瘼，听得进民声，容得下民怨，解得了民难，习惯于在人民的监督下行使权力。而对于欺民害民、败坏纲纪的人和事，却要像黄大仙容不得妖孽那般，必欲除之而后快。

　　唐代诗人卢照邻在《长安古意》中吟道：“得成比目何辞死，愿作鸳鸯不羡仙”“昔时金阶白玉堂，即今惟见青松在”“寂寂寥寥扬子居，年年岁岁一床书”。这堪称是人生的一种大境界。今天，我们之所以呼唤“仙家”的情怀，是因为我们看到种种贪念和诱惑如毒雾般在社会上弥散。正如此，我们犹需借得“仙家”清净无为的风骨和遗世独立的品格，在俗世的流变中寻找平衡和支点，不致迷失自我、乱了心性。若公仆们能惟见“青松在”而苦读“一床书”，培植道德情操；不恋“白玉堂”而甘栖“扬子居”，彰显人间正气，必能给久旱的心灵以霈泽，予积霜的人心以暖意。当如是，又何须“羡仙”呢？