胡锦涛同志在党的十八大所作的报告中，高度重视精神文明建设和推进文化强国建设的问题。他突出强调：要加强社会主义核心价值体系建设、全面提高公民道德素质、丰富人民精神文化生活以及增强文化整体实力和竞争力。并提出了培育社会主义核心价值观等一系列重大问题。浙江省第十三次党代会确立了建设物质富裕精神富有的现代化浙江的奋斗目标。“精神富有”作为一个新的重大命题的提出，在社会各界引起强烈反响，理论界就此展开了热烈讨论，并取得一些研究成果。学习贯彻党的十八大精神、深入推进“两富”现代化浙江建设是一项长期任务，对精神富有课题的研究始终具有重要的理论与现实意义。我们要在党的十八大精神的指导下，不断深化对精神富有问题的认识。

一、关于精神富有的理论来源

　　社会主义精神富有是科学社会主义的一贯追求。马克思在《1844年经济学哲学手稿》一文中指出：“通过私有财产及其富有和贫困——或物质的和精神的富有和贫困——的运动，正在生成的社会发现这种形成所需的全部材料”。这是马恩经典著作中第一次明确提到了“精神富有”一词。虽然马克思、恩格斯后来并没有把“精神富有”当作独立的命题来研究，也没有留下专门研究精神富有问题的著作，但他们在对资本主义制度的批判、对未来共产主义社会的描绘中，却包含着丰富的精神富有的思想。

　　改革开放以来，我们党对精神文明建设更加重视。邓小平多次指出：“我们要在建设高度物质文明的同时，提高全民族的科学文化水平，发展高尚的丰富多彩的文化生活，建设高度的社会主义精神文明。”江泽民在论述中国特色社会主义时明确提出：“贫穷不是社会主义，精神生活空虚，社会风气败坏也不是社会主义。”“人类社会发展的历史证明，一个民族，物质上不能贫困，精神上也不能贫困，只有物质和精神都富有，才能成为一个有强大生命力和凝聚力的民族。”邓小平和江泽民的论述清楚地告诉我们，共同富裕既包括“物质富裕”，还应包括“精神富有”，这是对“共同富裕”内涵理解上的新突破，是中国共产党人对共同富裕理论的新发展。

　　党的十六大以来，以胡锦涛同志为总书记的中央领导集体，更加强调精神文化因素的重要性。在纪念党的十一届三中全会召开30周年大会上，胡锦涛指出：“物质贫乏不是社会主义，精神空虚也不是社会主义。”党的十七届六中全会决定进一步强调：“没有文化的积极引领，没有人民精神世界的极大丰富，没有全民族精神力量的充分发挥，一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林。” 党的十八大更是把精神文明建设提升到一个新的高度，提出了一系列的重大思想理论和工作举措。

　　以上可以看出，精神富有是马克思主义经典作家十分关注的重大问题，是建设中国特色社会主义的题中应有之义，是中国共产党人对社会发展理论和文化建设理论的新贡献。

二、关于精神富有的本质与核心

　　精神富有是人们在社会实践活动中主观世界不断得到改造完善、精神需求不断得到满足、精神生活不断得到充实提高的过程和状态。作为现代化建设范畴的精神富有，包括社会的精神富有和个人的精神富有，是两者的有机结合，涵盖了社会上层建筑和意识形态的基本内容。精神富有的内涵非常丰富，其本质与核心是人的素质的整体提高与协调发展，也是科学发展观以人为本思想的充分体现。

　　首先，建设精神富有的社会，实质上就是对人的建设，是提高社会成员自身素质的一项工程。建设精神富有社会的根本目标就在于不断提升人们的精神力量，提高人们的思想道德素质和科学文化素质，增强人们的民主法治意识，为建设物质富裕的社会提供强大的精神动力和智力支持，培养适应社会主义现代化要求的一代又一代有理想、有道德、有文化、有纪律的新人。

　　其次，社会发展的实质是人的发展。科学发展观强调的以人为本，最根本体现在两个方面：一是满足人的基本需求，二是实现人的全面发展。人的全面发展尽管有多方面的表现，但就其基本内涵而言，主要是指人的素质的全面提高。人的素质是由多种因素构成的。由于人是自然存在物、社会存在物和精神存在物的统一，因而人的素质包括自然素质、社会素质、精神素质。根据这些素质的内容，人的素质又可以划分为身心素质、思想道德素质、科学文化素质等。精神富有社会的建设，就是不断促进主体现代化，就是要不断提高和完善人的各种素质。

　　第三，社会主义国家公民素质的提高不是自然而然地形成的，要经过一个发展过程，不能一蹴而就。这些素质是一个整体，相互影响、相互渗透，不可分割。这些素质在社会成员中的体现又有先进性和广泛性之分。在社会主义初级阶段，人的素质又要受到社会环境和历史传统的影响，不可能尽善尽美。因此，建设精神富有的社会就是要通过有效的手段和途径，促进人的素质协调发展与整体提高。

三、关于精神富有的基本特征

　　精神富有的特征主要是指作为精神富有构成要素的理想信念、思想道德、价值观、文化教育等，在特定历史发展阶段所表现出的特殊形态。初步归纳为四个方面：

　　层次差异性。作为社会中的每一个个体，由于其出身、禀赋、学识、智力、社会角色、社会期待等不同，处在社会发展的阶段不同，其内在的精神需求不同，对精神富有内涵的理解、对精神富有的体验及由此所展现出的精神面貌会体现出层次性的特征。精神富有的这种差异性特征源于不同个体内在精神需求的层次性。在社会主义社会，精神需求大致可分为以下基本层次：一是精神满足层次，即满足基本的精神需求。二是精神消费层次，即满足自我实现与价值认同的精神需求。三是精神愉悦层次，即满足人们对生命、生活、人生价值认同的精神需求。有人认为，中国人在社会经济和物质生活财富积累大踏步前进、个人选择空间明显扩大而制约相对减少的情况下，幸福感却明显下降，因此精神富有实现程度在降低。这种情况固然受经济发展与精神富有不同步、精神文明建设滞后等原因的影响，但人们精神需求层次性的提高也是一个重要因素。幸福感的下降，说明人们在追求更高的精神生活和生活幸福感。部分国家在极低生产力水平下、部分人群在贫困状态下的“精神富有”，只是精神富有的低级阶段。

　　表现丰富性。精神富有相对于物质富裕而言是一种抽象的事物，是主观感受和客观体验的有机结合，因而其富有程度有较难量化的特征，这主要表现为：首先，精神富有是深层次的，它无形无状，不易被人察觉和辨认，具有很强的隐蔽性。其次，精神富有是人的一种主观感受和体验，它只能通过内心的感觉加以说明。此外，精神富有与物质富裕发展的不平衡也增加了精神富有量化的难度。需要说明的是，尽管精神富有难以量化，但其富有程度仍存在可以量化的一面。在制定精神富有的评价标准和评价体系的过程中，应把精神富有的客观衡量标准与主观的感受指标结合起来。

　　相对独立性。精神富有属于精神世界的范畴，人的精神世界是一个相对独立的领域，这种独立性突出地体现在两个方面：第一，精神世界本身是不断运动发展的。精神也是通过自我否定而不断自我运动、发展、变化的。第二，精神世界的发展受物质存在的决定是相对的。精神世界尽管本身不过是物质世界的反映，但它一旦形成就会对社会存在产生能动性、独立性，或滞后于社会存在，或超前于社会存在。

　　形态多样性。由于精神富有涵盖经济、政治、文化、社会建设以及生态文明建设各领域，贯穿生产、分配、交换、消费和社会活动各环节，体现在人民群众物质文化生活各方面，它不仅涉及社会与个体的思想价值、道德观念、科学文化、精神生活等的状况，而且渗透在规范、交往方式和消费行为中。因此，精神富有在形式上多种多样，在内容上错综复杂。马克思曾指出：“在不同的占有形式上，在社会生存条件上，耸立着由各种不同的、表现独特的情感、幻想、思想方式和人生观构成的整个上层建筑。”人们的经济地位和政治地位决定其对待事物的立场、观点、意图和价值取向，决定着精神富有的样态。

四、关于精神富有与物质富裕的关系

　　总的来说，精神富有与物质富裕是互为条件、互为目的、互相依存、互相渗透的辩证关系。一方面，物质富裕是精神富有的基础。精神富有要有一定的物质条件支撑，经济建设搞好了，就会给精神富有提供充实的物质基础，离开物质富裕的精神富有是海市蜃楼式的空想。浙江把精神富有确立为现代化建设目标的重要原因之一，就在于我们已经在发展中积累了丰富的物质基础。正如邓小平所说：“物质是基础，人民的物质生活好起来，文化水平提高了，精神面貌会有大变化。”

　　实现人民群众物质富裕精神富有，就必须尊重群众的物质利益诉求，保护好发展好人民群众勤劳致富的积极性创造性，努力创造更加丰裕的物质财富。马克思曾经说，“思想”一旦离开“利益”，就一定会使自己出丑。贫穷不是社会主义，社会主义的根本目的，是使广大人民群众过上富裕幸福的生活。为此，必须放手让一切劳动、知识、技术、管理和资本的活力竞相迸发，让一切创造社会财富的源泉充分涌流，以造福于人民。

　　另一方面，精神富有为物质富裕提供价值导向、精神动力和智力支持。物质富裕决定精神富有，但我们不能简单地把精神富有看作是物质富裕的派生物和附属品。精神富有具有相对独立性，它可以引导人们树立共同的理想信念，一旦个人树立了这种信念，就会把自己的思想、情感、意志、价值追求都集中到这个目标上来，使自己生活中的一切自觉服从这个信念，这种内化的精神情感会促使主体以更大的激情投身到社会生产和实践中去，从而推动物质富裕目标的实现。对于个人而言，只有坚持追求物质富裕和精神富有的统一，人生才有价值和意义，才能获得真正的幸福，进而实现全面发展。对于一个国家、一个民族、一个地区来说，道理也是如此。

　　在社会发展的历史长河中，精神富有和物质富裕紧密联系而又有各自的发展规律，彼此互为条件而又互为目的，实现了相互推动与促进。当前，强调追求物质富裕与精神富有的统一具有重要的意义。随着改革开放和社会主义市场经济的发展，人们的思想观念、价值取向、行为方式等出现了多样化趋势。在国内外复杂多变的环境影响下，一些人包括部分党员领导干部丧失了理想信念，陷入了精神上的贫困，失去了前进的方向。理想的滑坡是最致命的滑坡，信念的动摇是最危险的动摇。如果任由这种现象发展下去，势必影响全面建成小康社会的进程，影响社会主义现代化事业的推进。为此，我们要按照十八大提出的要求，要在全社会加强社会主义核心价值体系建设，教育引导人们树立正确的世界观、人生观、价值观，努力追求物质富裕与精神富有的统一。这既是推动社会发展进步的需要，也是促进人的全面发展的需要。

五、关于精神富有与人的发展的关系

　　人的全面发展是物质和精神的统一。社会发展最终体现在人的全面发展上。恩格斯在《社会主义从空想到科学的发展》中曾预言：社会主义社会“不仅可能保证一切社会成员有富足的和一天比一天充裕的物质生活，而且还可能保证他们的体力和智力获得充分的自由的发展和运用，这种可能性现在是第一次出现了，但它确实是出现了。”

　　精神生活是人之为人的根本所在。离开了人的精神需求，就没有人的全面发展；同样，如果离开了人的全面发展，谈社会发展既不可能，也无意义。就人的需要层面而言，人的全面发展是物质生活的全面发展与精神生活的全面发展的高度统一。而后者更是人之为人的根本所在。精神生活是人类的根本存在方式和生活方式，是一个属人的世界。一个人，如果精神萎靡、思想贫乏、道德低下、价值观扭曲，他就很难以正当途径获取物质财富。其实，只把物质享受当作唯一追求而舍弃理想、信念、道德等精神生活的人，其享受也仅仅是停留在低层次的动物水准。人类社会及人类自身的发展，归根到底是精神生活的全面发展；人是精神生活的存在，人应当从精神生活中找到自己的安身立命的根据，找到生存与生活的意义所在。

　　追求精神富有是实现人的全面发展的重要途径。社会主义社会全面发展的终极目标是实现人的全面发展，造成“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件” 这样一种“联合体”。人的全面发展过程，也就是人不断自我解放的过程。在社会主义初级阶段，人的自我解放过程是指从被自然界支配的状态中解放出来，创造人的生存和发展所必要的物质基础的过程；是从某些陈旧的制度和体制束缚中解放出来，创造有利于人的积极性充分发挥的充满生机和活力的制度、体制的过程；也是从违背社会进步的错误思想和剥削阶级的道德观念的桎梏中解放出来，创造有利于人的全面素质提高和本质实现的过程。显然，在社会主义社会，实现人的自我解放过程，也就是建设物质富裕精神富有的社会的过程，也就是实现社会的全面发展向人的全面发展迈进的过程。可见，实现精神富有是实现社会全面发展终极目标的必经之途。

六、关于实现精神富有的路径与方法

　　实现精神富有的根本途径是按照党的十八大提出的要求，推进精神文明建设和文化强省建设。

　　首先，实现精神富有，要努力创造更加丰裕的物质财富。精神富有必须以物质富裕为基础。改革开放以来，浙江大力推动全民创业，做大社会财富“蛋糕”，给浙江人民带来实实在在的财富。同时，注重藏富于民，通过支持发展中小企业、“老百姓经济”，切实提高企业和劳动者的收入水平。正是由于浙江一向强调“小河有水大河满”，注重“创业富民”，才逐步形成了政府财政收入、企业收入和个人所得共同提高、各得其所的收入分配格局，收到了调动一切积极因素、让一切创造社会财富的源泉充分涌流的效果。需要强调的是，在社会主义社会，物质富裕与精神富有具有内在的一致性，但这种一致性并不是自然而然就能实现的，这里需要妥善处理在经济发展过程中出现的收入差距拉大的问题。这个问题处理不好，就有可能引起社会成员的心态失衡，在某些局部地区或者在某种程度上也会出现经济发展与精神滑坡并存的现象。因此，缩小收入差距，努力实现物质上的共同富裕，是实现精神上共同富有的必不可少的社会条件。

　　其次，实现精神富有，要切实发挥党员干部的表率作用和先进人物的示范作用。精神富有目标的实现，不可能自然而然地进行，也不是建设物质富裕的浙江的副产品，而是先进阶级、先进政党遵循时代发展的客观要求自觉建设和培育的结果。一方面，党员干部的表率作用是关键。早在1979年，邓小平在党的理论工作务虚会上就指出：“为了促进社会风气的进步，首先必须搞好党风，特别是要求党的各级领导同志以身作则。党是整个社会的表率，党的各级领导同志又是全党的表率。”党的十四届六中全会决议特别强调，搞好党风，共产党员要在全社会发挥表率作用。这就需要发扬我们党在各个时期形成的各种精神，如红船精神、井冈山精神、延安精神、西柏坡精神等；发扬改革开放以来浙江人民在创业创新实践中形成并提炼出的浙江精神，带领全省人民进一步“干在实处，走在前列”。另一方面，先进人物的示范作用是重要推动力。改革开放以来，我省充分挖掘先进群体的典型事迹，不断激励全体社会成员投身于建设精神富有的现代化浙江的社会实践。特别是近一个时期以来，浙江大地涌现了一大批感动全国的“最美”人物。他们的事迹体现了当代社会的道德高度，是精神富有的当代浙江人的代表。宣传这些先进人物的凡人壮举，发挥这些先进典型的引导示范作用，能使价值观、精神富有等抽象的理论变得具体生动，对带动全体社会成员成为精神富有的公民具有极大的感召力。

　　再次，实现精神富有，要将提高公民素质作为核心问题来抓。建设精神富有的社会，必须坚持以人为本。也就是说，要把人作为根据、出发点和归宿，着眼于提高人的整体素质。公民素质是公民作为社会成员，思想观念、知识、能力三者的综合统一，体现为社会生活中的价值观念和精神面貌、科学文化知识水平和认知能力、道德规范行为能力、法律规范行为能力、参与公共事务和社会实践的能力等。因此，我们在建设精神富有社会的过程中，必须紧紧围绕人的全面发展，按照党的十八大提出的要求：积极倡导富强民主文明和谐、积极倡导自由平等公正法治、积极倡导爱国敬业诚信友善，着力培育社会主义核心价值观。这分别是从国家层面、社会层面、公民个人层面大力提倡的。同时，我们要更加模范地践行以“务实、守信、崇学、向善”为内涵的当代浙江人共同价值观；大力推进科学、教育、文化事业，强化科学文化知识的传播和普及，丰富健康向上的精神文化生活；加强公民道德建设，并将其转化为人们的社会公德、职业道德、家庭美德和个人品德；更加注重法治理念的教育宣传和法治文化的培育建设，着力强化公民法治精神。

七、关于建设精神富有社会的规律性

　　建设精神富有社会是一个辩证发展的过程。包括两个方面：一是物质富裕与精神富有的协调发展。精神生产和精神生活的过程，是精神产品信息的加工、传输、储存的过程，它依赖于一定的物质条件、物质手段；而物质生产的过程，在一定意义上说，是精神劳动同自然物结合的过程，是精神财富物化为物质财富的过程，它受到精神富有实现程度的制约。但由于物质富裕与精神富有分别属于经济基础和上层建筑两个领域，彼此之间的作用和影响具有“间接性”，尤其是物质富裕不会自然而然地、很快地引起精神富有状态的出现。因此，在实践中，对精神富有问题需要给予更多的关注，努力促进两者的协调发展。二是精神富有内在构成要素的协调发展。精神富有的构成要素非常丰富，但大体可分为智力文化要素和思想道德要素。智力文化方面的精神要素，其水平高低同社会物质生产和经济生活的发展程度直接相关，而且常常直接反作用于生产力的发展；思想道德方面的精神要素是上层建筑的重要组成部分，其性质和发展方向则由社会的经济、政治制度直接决定。精神世界两个方面的关系非常密切，但又不是简单的互相决定关系，不能互相替代。智力越发达、文化水平越高，不一定思想就越先进、道德就越高尚；知识越多也并不意味着思想就越落后、道德就越堕落。反之亦然。一个精神富有的社会与个人应该使精神世界的构成要素和谐发展，只有这些要素和谐发展了，一个社会或个人才能实现高层次的精神富有。不然，社会与个人的精神富有就会畸形化，称不上是真正的精神富有。

　　建设精神富有社会也是一个渐进发展的过程。人们正确的理想信念、良好的道德情操、高尚的品质不可能在短时间内形成，它需要一个不断学习、提高、养成和升华的过程。建设精神富有社会，尤其是其中的理想信念与思想道德建设，具有长期性和艰巨性的特点。精神富有社会的建设说到底是人的建设。人的思想无时无刻不在发展变化。正确的、健康的东西，腐朽的、丑恶的东西，都在不停地对人们的思想产生影响。建设精神富有的社会，必须分阶段循序渐进地进行。这是一个不断的量变与质变的过程，量变中含有部分质变，质变以后又开始新的量变。一个正确的思想需要通过多次的反复才能逐步确立起来。而且，正确的思想在初步形成之后，还要继续进行教育，做好巩固工作，否则，很有可能重新倒退到原来的起点，这就是日常生活中常常见到的“思想反复”。我们在建设精神富有的社会的过程中，要克服那种靠“突击活动”和要求“立竿见影”的做法和想法，按照日积月累、循序渐进的规律一以贯之、常抓不懈。

　　我们坚信，在党的十八大精神的指引下，一个物质富裕精神富有的现代化浙江，一定会早日到来。

　　【作者为中共浙江省委宣传部常务副部长】