发展先进文化，建设和谐文化，需要关注其文化的核心价值，也需要关注其文化的“格式”。就像“能源”必然落实在“煤”、“石油”、“天然气”和“水”一样，“文化”也当然体现在它的各种“格式”上。文化人类学家格尔兹认为：“文化是一种通过符号在历史上代代相传的意义模式，它将传承的观念表现于象征的形式之中。通过文化的符号体系，人与人得以相互沟通、绵延传续，并发展出对人生的知识及对生命的态度。”梁漱溟更简明地称文化是“人类生活的样法”。这都表明文化是有格式的。

　　我们理解文化的“格式”更多地体现在一定人群的“习俗”中，体现在特定的“物件”上。缺少了“格式”，人们对这种文化是无法“阅读”的，更无从“解读”。离开“格式”，我们是找不到文化的“实践性”的。非“格式化”的文化，难以普及，难以成型，难以持续，难以传播，难以产生效应。非“格式化”的文化倒是极易成为“泡沫”文化的。文化在“格式”中积淀、丰富、完善。被人们掌握的中国乃至世界的文化，都是蕴藏在一定“格式”中的。立春要打春牛，或插上竹枝、万年青；旧历新年，放鞭炮、踢毽子、贴春联；元宵节，放烟火、舞龙灯、猜谜语；清明节，出门踏青、插柳条；端午节，吃粽子纪念屈原；七夕，用瓜果祀牛郎织女；中元，在水里放河灯；中秋，供奉嫦娥和兔儿爷；重九登高，放纸鸢、插茱萸；西方的圣诞节竖起圣诞树，请来“圣诞老人”；许多民族的“图腾”崇拜；以“荷包”为爱情的信物；新婚男女向无名烈士献花；以及特定的仪式、习俗、饮食、建筑、城市的布局等等，均积淀为文化的“格式”。

　　文化被“格式化”是有其线索和效应的。各民族在生产和生活中形成了核心价值观和审美理想，并围绕着它们经过不断的创造和完善，形成了特定的表达方式和实践方式。这种“格式”表现为一种群体意识、群体行为，产生一种磁场效应，达成一种共识，达到一种“共娱”，形成一种“共律”。文化的“格式”总是依托于特定的载体和仪式而反复进行的。

　　认识文化的“格式”问题，在于检讨今天我们在文化建设上往往忽视文化的“格式”，而过于追求文化的观念的标新立异。社会也忽视对文化进行“格式”方面的建构和训练，传统、礼仪、规范、规矩、习俗都没有得到系统的传习和培训，新提倡的，也因缺少“格式”的基础而不能持续。今日提倡一个，明日丢掉；明日提倡一个，后天又丢掉。诚如列宁所讲，应当想一想怎样检查我们的前进步骤，这种步骤我们每小时都在倡导，每分钟都在实行，而后来每秒钟都在证明其不扎实、不可靠和没有被理解。这里最有害的就是急躁。列宁希望，使学问真正深入到我们的血肉里面去，真正地成为生活的组成部分，而不是使学问变成僵死的条文或时髦的辞藻。因此，任何文化的建设和发挥效力，不管你使用什么权威，不管你如何倡导，也不管你采取什么措施，最终要落到“格式”上。

　　民族的文化观念和“格式”，要继承，要扬弃，要创新，要培养。正如钟敬文先生所说：“我希望……把传统民间节日活动中那些确实带有生活情趣的一些活动，认真加以挑选和运用。这样做，不但丰富了我们的新文化，也将使这种新文化确实地具有较多的民族色彩和感情，而这点是很宝贵的。我们怎么会满足于那种没有民族传统源泉的新文化呢？”